Conseguimos a escultura que merecemos

Maria Harringtoné editor colaborador da UnHerd.

19 de janeiro de 2023

Membros desmembrados. Flashbacks de tortura. Gritos. Os humanos se separaram e se remontaram. Uma cena arrepiante no filme de ficção científica Battlestar Galactica de 2007, Razor, retrata as lembranças do Comandante Adama de tropeçar em um laboratório onde os híbridos de carne e robô Cylons conduziram experimentos horríveis em seres humanos vivos.

The Embrace, uma nova estátua inaugurada em Boston para homenagear Martin Luther King, trouxe exatamente isso à mente.

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O bronze de 6 metros pretende representar o momento em que King soube que havia ganhado o Prêmio Nobel da Paz. É inspirado em uma fotografia dele abraçando sua esposa, Coretta Scott King. Mas não mostra o casal curtindo um abraço. São apenas os braços, unidos por tubos imensos, amorfos e de aparência orgânica, que evocam tentáculos, salsicha crua ou talvez um pedaço de cólon. Até, como muitos sugeriram (incluindo um dos descendentes de Coretta Scott King), um pênis gigante.

O escárnio também não veio apenas dos setores conservadores, apesar de ser mais alto lá. Até Karen Attiah, do Washington Post, se preocupou com estas duas importantes figuras do movimento pelos direitos civis “reduzidas a partes de corpos”, denunciando-as como um símbolo “desmembrado” e “desracializado” do “amor” anódino, despojado do verdadeiro radicalismo de King. . Mas este é, de facto, precisamente o ponto. O Abraço captura um dilema peculiar da ordem política pós-humana emergente. Como você exerce o poder da arte pública como forma de sinalizar significados compartilhados, quando sua reivindicação de um governo legítimo se baseia na ideia de que todo significado compartilhado é, por definição, opressivo?

Sempre foi prerrogativa das elites governantes determinar a natureza, a localização e a estética dos monumentos públicos. Da Roma antiga ao Império Britânico, ou mesmo à União Soviética e além, pode-se inferir muito sobre os antecedentes morais e políticos governantes a partir do que recebe uma grande estátua. Em 2020, por exemplo, o presidente do Turquemenistão inaugurou uma estátua surreal dourada de 5,7 metros de um cão pastor asiático, simbolizando a herança do país. Outras obras monumentais do último meio século ou mais podem ser religiosas, como a estátua japonesa do Buda Ushiku Daibutsu, de 120 metros, concluída em 1993. Ou, muitas vezes, são nacionalistas, como a estátua russa de 85 metros, The Motherland Calls, concluída em 1967, ou o Estátua de 182 m de Vallabhbhai Patel inaugurada em 2018 em Gujarat, como um símbolo da unidade e independência indiana.

E à medida que um poder cai e outro sobe, também os monumentos mais antigos estarão em risco: as imagens da estátua gigante de Saddam derrubada em 2003 são uma parte icónica da guerra do Iraque, enquanto (em menor escala) a queda de Edward Colston em Bristol Harbor foi um momento igualmente icônico nas modernas guerras de estátuas.

E mesmo que as estátuas caídas sejam preservadas, importa muito onde. Um cão dourado gigante numa importante via de Ashgabat é infinitamente mais homenageado do que as imagens de Estaline que agora pontilham o Parque Grūtas, na Lituânia, informalmente conhecido como Mundo de Estaline. Aqui, os turistas podem ver uma enorme coleção de monumentos tombados da era soviética, a falta de reverência na sua colocação sublinhada pela justaposição com um parque infantil e um minizoológico.

Mas o que os defensores da estátua talvez não percebam é que todos nós já vivemos no Parque Grūtas: uma exposição semi-irónica de relíquias de uma civilização e ordem política que morreu no século XX. Pois não é coincidência que todos os exemplos de grande arte monumental figurativa do tipo descrito acima estejam localizados num país não-ocidental. Na Europa Ocidental, esse estilo foi largamente abandonado depois de 1945: muitos culparam a alta cultura do século XIX, incluindo a sua fé cristã, pelos horrores que mataram milhões. Em resposta, os formadores de opinião afastaram-se das obras figurativas – e quanto às idealizações heróicas da forma humana, esqueçam: um pouco nazis demais.

Em vez disso, os especialistas em arte do pós-guerra abraçaram a abstração, linhas e planos limpos, exemplificados pelo Festival da Grã-Bretanha “moderno, voltado para o futuro e contemporâneo”. Escultores como Henry Moore e Barbara Hepworth refletem esse compromisso com um mundo despojado de tudo o que é demasiado heróico, figurativo ou ideológico: um mundo que abandonou a sua perigosa fixação com o passado e apontou apenas para um amanhã limpo, inovador e universalista. A arte pública era melhor quando não dizia nada. Enquanto isso, vestígios da ordem mais antiga foram, em sua maior parte, educadamente ignorados ou (cada vez mais) tratados como relíquias.